Kā jums šķiet, vai Ziemeļkorejas iedzīvotāji ir laimīgi?
Pirmajā brīdī atbilde šķiet acīmredzama. Mēs skatāmies uz Ziemeļkoreju no malas un redzam slēgtu valsti, militārās parādes, vadoņu portretus, vienādus saukļus, stingru disciplīnu, nabadzību, deficītu, kontroli un bailes. Ārējam novērotājam šķiet, ka tur laime nevar pastāvēt. Kā cilvēks var būt laimīgs, ja viņš nevar brīvi izvēlēties informāciju, valsti, darbu, politisko pozīciju, dzīvesveidu un pat vārdus, ar kuriem apraksta savu paša stāvokli?
Taču tieša atbilde būs sarežģītāka.
Ziemeļkorejas iedzīvotāji patiešām var izjust laimi. Viņi var priecāties par ēdienu, ģimeni, siltumu, svētkiem, mierīgu vakaru, bērna piedzimšanu, soda neesamību, nelielu dāvanu, veiksmīgu dienu, lieku saujiņu rīsu vakariņās. Cilvēks spēj atrast prieku pat smagos apstākļos. Tā ir cilvēka īpašība, nevis režīma nopelns.
Taču šeit sākas galvenais jautājums: kādu tieši laimi viņi izjūt?
Jo laime var būt dažāda. Ir laime kā attīstība, brīvība, izvēle, pašrealizācija, mīlestība, kustība, izaugsme un apzināta dzīve. Un ir cits stāvoklis, kad cilvēks priecājas nevis par dzīves pilnību, bet par to, ka šodien izdzīvot kļuvis nedaudz vieglāk. Ārēji arī tas var izskatīties kā prieks. Cilvēka iekšienē arī tas var tikt uztverts kā īsta apmierinātība. Taču pēc savas būtības tā jau ir cita laime.
Tieši šeit atrodas slēgto sistēmu galvenā krāpšana.
Valsts var radīt tādus apstākļus, kuros lieka saujiņa rīsu sāk tikt uztverta nevis kā nabadzības pierādījums, bet kā dāvana. Cilvēks priecāsies patiesi. Viņš ne vienmēr izliksies. Viņš tiešām var just atvieglojumu, pateicību, mieru un pat laimi. Taču šī laime dzimst nevis no brīvības, bet no pasaules saspiešanas līdz minimumam.
Slēgta sistēma ne vienmēr iznīcina laimi tieši. Tā dara ko citu: samazina cilvēka laimes izmēru.
Viņi ir laimīgi, bet tā nav tā laime, par kuru runājam mēs.
Laimes mērogs
Kad atvērtā sabiedrībā runājam par laimi, mēs parasti domājam ne tikai ēdienu un soda neesamību. Mēs runājam par iespēju izvēlēties savu dzīvi. Par iespēju attīstīties. Par iespēju kļūdīties un labot kļūdas. Par tiesībām pateikt, ka vara ir slikta. Par tiesībām lasīt dažādus avotus. Par tiesībām aizbraukt. Par tiesībām atgriezties. Par tiesībām salīdzināt. Par tiesībām vēlēties vairāk.
Taču Ziemeļkorejā pati laimes skala ir uzbūvēta citādi.
Ja cilvēks ir uzaudzis sistēmā, kur gandrīz viss ir iepriekš noteikts, kur ārējā pasaule tiek rādīta kā drauds, kur valsts kontrolē informāciju, kustību, valodu, darbu un simbolus, tad viņa iekšējais horizonts kļūst citāds. Viņš ne vienmēr domā brīvas izvēles kategorijās. Viņš var domāt drošības, atļaujas, pārtikas devas, disciplīnas, ģimenes un izdzīvošanas kategorijās.
Šādā sistēmā laime var nozīmēt nevis «es dzīvoju tā, kā izvēlējos», bet «šodien nekļuva sliktāk».
Tā ir principiāla atšķirība.
Atvērtā sabiedrībā cilvēks var būt neapmierināts ar to, ka viņa alga ir zema, dzīvoklis mazs, automašīna veca, nodokļi augsti, pakalpojumi slikti un vara neefektīva. Slēgtā sistēmā cilvēks var priecāties par to, ka viņam ir vakariņas, mājās ir silti un neviens nav atnācis ar pārbaudi.
Abas emocijas ir reālas. Taču viena rodas izvēles telpā, bet otra rodas ierobežojuma telpā.
Ziemeļkorejas laime šajā nozīmē var būt īsta kā sajūta, bet mākslīgi samazināta kā dzīves iespēja.
Personība veidojas no apakšas, nevis no horizonta
Politiskās ekonomikas pamatlikuma loģikā viss sākas nevis ar naudu un nevis ar tirgu. Viss sākas ar personību.
Personība → Uzvedība → Izvēle → Pieprasījums → Nauda
Ja sistēma grib pārvaldīt dzīves ekonomiku, tai jāvada personība. Ne tikai maciņš. Ne tikai rūpnīca. Ne tikai tirgus. Vispirms tai jāizveido cilvēks, kurš par normālu uzskatīs to, kas ir izdevīgs sistēmai.
Ziemeļkorejā personība veidojas nevis no horizonta, bet no apakšas.
Horizonts nozīmē attīstību. Cilvēks redz nākotni, salīdzina variantus, veido plānus, izvēlas izglītību, profesiju, dzīvesvietu, stilu, informāciju, idejas, attiecības ar valsti. Viņš var arī visu nerealizēt, bet pats horizonts pastāv.
Apakša nozīmē izdzīvošanu. Cilvēks neskatās uz priekšu, bet uz leju: tikai nekrist vēl zemāk. Tikai nezaudēt pieeju ēdienam. Tikai nenokļūt aizdomās. Tikai nepateikt ko lieku. Tikai nepiesaistīt uzmanību. Tikai nekaitēt ģimenei. Tikai nepārkāpt noteikumu, kas bieži pat nav skaidri formulēts.
Kad personība veidojas no apakšas, tās uzvedība kļūst piesardzīga. Kad uzvedība kļūst piesardzīga, izvēle pazūd kā aktīva kategorija. Kad izvēle pazūd, pieprasījums saraujas līdz minimumam. Kad pieprasījums ir saspiests līdz minimumam, nauda pārstāj būt attīstības instruments un pārvēršas par piekļuves līdzekli izdzīvošanai.
Un tad laime sāk nozīmēt nevis «es uzbūvēju savu dzīvi», bet «es nenokritu vēl zemāk».
Tas ir slēgtas sistēmas galvenais mehānisms.
Jēdzienu aizstāšana kā galvenais politiskais instruments
Slēgta sistēma valda ne tikai ar spēku. Tā valda ar valodu.
Ja cilvēku vienkārši sit, viņš sapratīs, ka viņu sit. Ja cilvēkam vienkārši atņem brīvību, viņš var saprast, ka brīvība viņam ir atņemta. Bet, ja valsts pārdēvē pašu realitāti, tad cilvēks pakāpeniski zaudē spēju nosaukt savu stāvokli precīzā vārdā.
- Badu sāk saukt par pagaidu grūtībām.
- Cietumu sāk saukt par pāraudzināšanu.
- Paklausību sāk saukt par patriotismu.
- Bailes sāk saukt par disciplīnu.
- Izolāciju sāk saukt par aizsardzību pret ienaidniekiem.
- Izdzīvošanu sāk saukt par laimi.
Tas nav sīkums. Valoda nosaka, kā personība apzinās realitāti. Ja cilvēkam atņem vārdu, viņam kļūst grūtāk formulēt domu. Ja viņam kļūst grūtāk formulēt domu, viņam kļūst grūtāk saprast savu stāvokli. Ja viņš nevar nosaukt savu stāvokli, viņš nevar pārvērst iekšējo trauksmi apzinātā protestā.
Ja cilvēkam ilgi nedod precīzus vārdus, viņš sāk zaudēt uztveres precizitāti.
- Bads vairs neizskatās pēc bada,
- bailes vairs netiek sauktas par bailēm,
- paklausība pārstāj tikt uztverta kā pakļaušanās.
Stāvoklis paliek cilvēka iekšienē, bet nesaņem skaidru vārdu.
Tas, kas nav nosaukts, ir grūtāk apzināms, grūtāk izskaidrojams citiem un gandrīz neiespējami pārvēršams politiskā darbībā.
Tieši tāpēc režīmi tik daudz strādā ar saukļiem, skolas formulām, rituāliem, dziesmām, svētkiem, oficiāliem nosaukumiem un pareizām izteiksmēm. Vara cīnās ne tikai par teritoriju. Tā cīnās par vārdnīcu.
Ziemeļkoreja šajā nozīmē parāda galējo variantu: valsts cenšas ne tikai kontrolēt uzvedību, bet jau iepriekš noteikt, ar kādiem vārdiem cilvēks aprakstīs sevi, savu valsti, savu badu, savu lojalitāti un savu laimi.
Cilvēks var nezināt, ka viņš ir nelaimīgs
Šeit jābūt precīziem. Runa nav par to, ka visi Ziemeļkorejas iedzīvotāji neko nesaprot. Runa nav par cilvēku muļķību. Runa ir par vidi, kas atņem salīdzināšanas punktu.
Cilvēks var ciest un vienlaikus viņam var nebūt skaidras valodas, lai šo stāvokli nosauktu par nelaimi. Viņš var būt noguris, izsalcis, nobijies, ierobežots, bet uztvert to visu kā dzīves normu. Ne tāpēc, ka viņam būtu labi. Bet tāpēc, ka viņš nekad nav redzējis citu gaidu slieksni.
Ja cilvēks kopš bērnības pazīst tikai vienu sistēmu, vienu vēstures versiju, vienu oficiālo patiesību, vienu ienaidnieka tēlu, vienu varas modeli un vienu atļauto vārdnīcu, viņa iekšējā pasaule veidojas šajā būrī. Viņš ne vienmēr uztver būri kā būri. Viņam tas var būt vienkārši pasaule.
Tieši tāpēc lieka saujiņa rīsu var tikt uztverta kā laime. Ne kā pazemojums. Ne kā galēja ierobežojuma simbols. Ne kā pierādījums tam, ka sistēma cilvēku novedusi līdz minimumam. Bet kā labs notikums.
Atvērtā sabiedrībā šāda saujiņa rīsu nebūtu laime. Tā būtu nabadzības pazīme. Bet slēgtā sistēmā, kur piedāvājums ir mākslīgi saspiests, pat mazs papildinājums minimumam kļūst emocionāli liels.
Tā ir deficīta politiskā tehnoloģija: vispirms samazināt pasauli, pēc tam dot cilvēkam nelielu pielikumu šajā samazinātajā pasaulē un nosaukt to par rūpēm.
Valsts sargā aklumu
Lai cilvēks turpinātu uzskatīt minimumu par laimi, viņš jāpasargā no salīdzinājuma. Ne no ienaidniekiem parastā nozīmē. No salīdzinājuma.
Jo salīdzinājums ir bīstamāks par tiešu kritiku. Kritikai var pretstatīt propagandu. Salīdzinājums darbojas dziļāk. Cilvēks redz citu dzīves līmeni, citu brīvību, citu runu, citu ēdienu, citu apģērbu, citu attieksmi pret varu, citu sadzīves normu. Pēc tam iepriekšējo pasauli jau ir grūti uztvert kā vienīgo iespējamo.
Tāpēc slēgta sistēma kontrolē internetu, radio, ārzemju filmas, ārējos kontaktus, pārvietošanos, sarunas, valodu un kultūras zīmes. Human Rights Watch 2026. gada pārskatā norāda uz stingriem izteiksmes brīvības, piekļuves informācijai un pārvietošanās ierobežojumiem, kā arī uz pārtikas nestabilitāti un piespiedu darbu Ziemeļkorejā. Amnesty International arī atzīmē gandrīz pilnīgu piekļuves trūkumu ārējai informācijai, radio signālu slāpēšanu un pastiprinātu kontroli rajonos pie robežas ar Ķīnu.
Tie nav nejauši ierobežojumi. Tā ir kontrolēta pasaules attēla aizsardzība.
Ja cilvēks redzēs pārāk daudz, viņš sāks salīdzināt. Ja viņš sāks salīdzināt, viņš sāks pārvērtēt. Ja viņš sāks pārvērtēt, iepriekšējā laime var acumirklī pārvērsties pazemojuma apziņā.
Sistēma baidās ne tikai no izsalkuša cilvēka. Tā baidās no cilvēka, kurš sapratis, ka bads nav norma.
Kad parādās salīdzinājums, sākas personības turbulence.
Pārmaiņas cilvēka iekšienē ne vienmēr sākas ar apstākļu pasliktināšanos. Dažreiz tās sākas ar jauna atskaites punkta parādīšanos.
Cilvēks varēja gadiem dzīvot vienā sistēmā. Viņš varēja domāt, ka pasaule ir iekārtota tieši tā. Viņš varēja priecāties par mazumu, baidīties no liekiem vārdiem, atkārtot pareizos vārdus, izvairīties no bīstamām domām. Bet tad parādās salīdzinājums: nejauši uztverta pārraide, aizliegta filma, saruna ar cilvēku no citas pasaules, kontrabandas ieraksts, svešs apģērbs, svešs telefons, stāsts par citu dzīvi.
Un tajā brīdī iepriekšējā aina sāk plaisāt.
Svarīgi: sākumā materiāli var nemainīties nekas. Tā pati istaba. Tas pats ēdiens. Tā pati vara. Tā pati iela. Tie paši noteikumi. Bet personības iekšienē jau ir parādījusies cita skala. Tas, kas vakar šķita norma, šodien sāk izskatīties pēc ierobežojuma. Tas, kas vakar šķita rūpes, šodien izskatās pēc kontroles. Tas, kas vakar tika saukts par laimi, šodien sāk tikt uztverts kā izdzīvošana.
Tā sākas personības turbulence.
Personības turbulence rodas ne tikai no nabadzības. Nabadzība var būt pierasta. Turbulence sākas tad, kad personība saņem salīdzinājumu un vairs nevar atgriezties iepriekšējā aklumā.
Tieši tāpēc slēgtie režīmi tik nežēlīgi cīnās ar ārējo informāciju. Tie saprot: viens jauns fakts var mainīt nevis maciņu, bet atskaites punktu. Un atskaites punkta maiņa ir bīstamāka par īslaicīgu deficītu.
Saujiņa rīsu kā politiska kategorija
Saujiņa rīsu šādā sistēmā nav vienkārši ēdiens. Tā ir politiska kategorija.
Kad cilvēks priecājas par lieku saujiņu rīsu, šajā priekā jau ir klātesoša visa režīma struktūra: deficīts, kontrole, bailes, salīdzinājuma trūkums, atkarība, valsts vārdnīca, vadīta uzvedība un saspiests pieprasījums.
Normālā sistēmā ēdienam jābūt dzīves pamatam, nevis laimes virsotnei. Cilvēkam nevajadzētu uztvert vakariņas kā politisku žēlastību. Viņam nevajadzētu mērīt cieņu ar rīsu daudzumu, kas šodien izrādījies nedaudz virs minimuma.
Bet slēgta sistēma dara tieši to. Tā pārvērš pamata lietas par balvu. Ēdiens kļūst par atkarības instrumentu. Atļauja kļūst par dāvanu. Klusēšana kļūst par izdzīvošanas veidu. Minimums kļūst par pateicības iemeslu.
- Nedaudz vairāk ēdiena dod atvieglojumu.
- Nedaudz mazāk ēdiena dod bailes.
- Stabila deva dod vadāmību.
- Deficīts dod varai sviru.
Šajā loģikā valsts pārvalda ne tikai ideoloģiju. Tā pārvalda kalorijas. Tā ir primitīvākā un vienlaikus viena no uzticamākajām politiskās atkarības formām.
Cilvēks, kurš dzīvo uz robežas, neveido plašu horizontu. Viņš domā par tuvāko. Par ēdienu. Par drošību. Par ģimeni. Par to, kā nenokļūt trieciena zonā. Viņa pieprasījums nepaceļas līdz politiskās brīvības, tehnoloģiju, neatkarīgas tiesas, brīva tirgus, privātas nākotnes un personiskās attīstības līmenim. Viņa pieprasījums paliek pie apakšas.
Tā sistēma iegūst vadāmu cilvēku.
Deficīts kā pārvaldības resurss
Parasti deficīts tiek uztverts kā sistēmas vājums. Ja preču ir maz, ēdiena ir maz, izvēles ir maz, tas nozīmē, ka sistēma ir neefektīva. Bet slēgtā politiskajā loģikā deficīts var pildīt vēl vienu funkciju. Tas kļūst par pārvaldības instrumentu.
- Deficīts pazemina gaidas.
- Deficīts samazina horizontu.
- Deficīts piespiež cilvēku novērtēt minimumu.
- Deficīts padara varu par dzīves sadalītāju.
- Deficīts pārvērš pamata lietas saņemšanu emocionālā notikumā.
Ja cilvēks dzīvo pārpilnībā, viņu ir grūti piespiest pateikties varai par maizi. Viņš uztver maizi kā normu. Ja cilvēks dzīvo deficītā, maize var kļūt par rūpju pierādījumu. Ne tāpēc, ka vara patiešām būtu radījusi labu dzīvi, bet tāpēc, ka tā jau iepriekš nolaidusi normu tik zemu, ka parasta lieta kļuvusi par balvu.
Tas ir ļoti svarīgs mehānisms slēgto sistēmu izpratnei.
Tās ne tikai slikti ražo. Tās bieži politiski izmanto sliktu ražošanu. Ne vienmēr apzināti katrā detaļā, bet sistēmiski rezultāts ir tieši tāds: jo zemāka norma, jo vieglāk pasniegt minimumu kā sasniegumu.
Tāpēc Ziemeļkorejā laime var būt nevis nelaimes pretstats, bet tās vadītā forma.
- Cilvēks nesaka: «Es esmu brīvs», viņš sevī saka: «Šodien ir ēdiens».
- Viņš nesaka: «Es attīstos», viņš saka: «Šodien ir mierīgi».
- Viņš nesaka: «Es izvēlējos dzīvi», viņš saka: «Šodien nav sliktāk kā vakar».
Tā laime samazinās līdz izdzīvošanas izmēram.
Kāpēc šāda laime ir politiski izdevīga
Cilvēks, kurš ir laimīgs no minimuma, slēgtai sistēmai ir ērts. Viņš nerada spiedienu uz varu, jo viņa iekšējais pieprasījums jau iepriekš ir ierobežots. Viņš neprasa sarežģītu nākotni, brīvu internetu, politisku konkurenci, atvērtu tirgu, neatkarīgas tiesas, varas maiņu, spēcīgas universitātes, starptautisku mobilitāti, privātu iniciatīvu un tiesības publiski šaubīties. Viņa horizonts nepārsniedz izdzīvošanu, un tāpēc viņa uzvedība paliek paredzama.
Šāds cilvēks var būt noguris, nabadzīgs un ierobežots, bet sistēmai viņš paliek vadāms. Viņš zina, kur iet bīstamā robeža. Viņš saprot, ka labāk paklusēt nekā uzdot lieku jautājumu. Viņš jūt, ka viens neuzmanīgs vārds var kaitēt ne tikai viņam, bet arī ģimenei. Viņš pierod pie domas, ka maza stabilitāte ir drošāka par atklātu risku. Rezultātā slēgta sistēma iegūst ideālo pilsoni: piesardzīgu, klusējošu, atkarīgu un pateicīgu par minimumu.
Politiskās ekonomikas pamatlikuma loģikā šis mehānisms izskatās pilnīgi skaidrs. Sistēma veido personību. Personība veido uzvedību. Uzvedība ierobežo izvēli. Ierobežota izvēle saspiež pieprasījumu. Saspiests pieprasījums notur naudu, darbu un visu cilvēka dzīvi izdzīvošanas līmenī.
Ja cilvēka pieprasījums nepārsniedz ēdienu, drošību un soda neesamību, sistēma nesaņem spiedienu uz attīstību. Tai nav jāatbild uz brīva pilsoņa pieprasījumu. Tai pietiek uzturēt minimumu, bailes, pareizo vārdnīcu un pastāvīgu atkarības sajūtu. Tieši tāpēc šādai laimei ir politiska vērtība. Tā nav bīstama varai. Gluži pretēji, tā kalpo varai.
Kāpēc cilvēki nesaceļas
Ārējais novērotājs bieži uzdod vienkāršu jautājumu: ja cilvēkiem ir slikti, kāpēc viņi nesaceļas?
Taču šis jautājums ir pārāk tiešs. Tas izriet no atvērtas sabiedrības loģikas, kur cilvēkam ir saikne, informācija, sarunas telpa, salīdzināšanas iespēja un vismaz minimāla sajūta, ka darbība var mainīt situāciju. Slēgtā sistēmā viss ir iekārtots citādi.
Protestam nepietiek ar vienu neapmierinātību. Vajadzīga uzticēšanās starp cilvēkiem, saikne, informācija, pārliecība, ka tu neesi viens, koordinācijas iespēja, salīdzināšanas punkts, nākotnes tēls un valoda, ar kuru precīzi nosaukt notiekošo. Vajadzīga vismaz minimāla ticība tam, ka darbība neiznīcinās tevi un tavu ģimeni. Ja tā visa nav, neapmierinātība paliek cilvēka iekšienē. Tā var dzīvot gadiem, bet nepārvēršas atklātā politiskā darbībā.
Cilvēks var būt nelaimīgs un vienlaikus palikt pasīvs. Viņš var baidīties un vienlaikus smaidīt. Viņš var sevī ienīst sistēmu un skaļi atkārtot pareizos saukļus. Viņš var saprast daļu patiesības un tik un tā klusēt, jo klusēšana kļūst par izdzīvošanas veidu. Viņš var priecāties par ēdienu un vienlaikus dzīvot bailēs. Tajā nav pretrunas. Tā ir parasta personības uzvedība, kad tā ievietota slēgtā sistēmā.
Tieši tāpēc no šādas sabiedrības nevar gaidīt atvērtas politiskās uzvedības loģiku. Protests nerodas vienkārši no sāpēm. Protests rodas tad, kad sāpes iegūst valodu, saikni un virzienu. Slēgta sistēma cenšas iznīcināt visus trīs elementus. Tā ne tikai apspiež cilvēku ar spēku, bet arī neļauj viņa iekšējai neapmierinātībai pārvērsties skaidrā prasībā.
Nostalģija pēc PSRS darbojas pēc līdzīga mehānisma
Tieši tāpēc daudzi cilvēki šodien izjūt nostalģiju pēc PSRS.
Protams, PSRS un Ziemeļkoreja nav viena un tā pati sistēma. Tās nevar mehāniski pielīdzināt. Mērogs, vēsturiskie apstākļi, atvērtības līmenis, periodi un sociālā struktūra bija atšķirīgi. Taču nostalģijas mehānisms pēc slēgtas vai daļēji slēgtas sistēmas bieži ir līdzīgs.
Cilvēki neatceras izvēles neesamību. Viņi atceras saprotamību. Bija darbs. Bija alga. Bija maize. Dzīvoklis kaut kad būs. Valsts liela. Rītdiena līdzīga vakardienai. Visi dzīvo apmēram vienādi. Izvēle maza, bet trauksme šķiet mazāka.
Atmiņā deficīts bieži pārvēršas omulībā. Rinda pēc desas sāk izskatīties nevis kā pazemojums, bet kā daļa no «normālas dzīves».
- Deficīta lieta tiek atcerēta nevis kā sistēmas vājuma pierādījums, bet kā iegūšanas prieks.
- Maza alga tiek atcerēta nevis kā ierobežojums, bet kā stabilitāte.
- Noslēgtība tiek atcerēta nevis kā būris, bet kā kārtība.
Tas notiek tāpēc, ka personība atceras ne tikai faktus. Personība atceras laika emocionālo normu. Ja cilvēks dzīvoja sistēmā, kur piedāvājums bija ierobežots, kaut kā maza saņemšana varēja dot spēcīgu prieku. Ne tāpēc, ka mazais patiešām būtu bijis liels, bet tāpēc, ka lielais bija izņemts no horizonta.
Pēc šādas sistēmas sabrukuma parādās brīvība, bet kopā ar to parādās trauksme. Jāizvēlas. Jākonkurē. Jāatbild par sevi. Jāsalīdzina. Jāpelna. Jāredz, ka kāds dzīvo labāk. Jāatzīst, ka valsts vairs neaizver visu horizontu.
Cilvēkam, kurš nav pieradis pie izvēles, brīvība var šķist nevis iespēja, bet haoss. Un tad agrākais būris sāk atmiņā izskatīties kā mājas.
Saspiesta personība neatveras uzreiz
Slēgtas sistēmas lielākā traģēdija ir tajā, ka tā nebeidzas brīdī, kad cilvēks iziet ārpus tās robežām. Cilvēks var fiziski pamest valsti, iegūt piekļuvi naudai, veikaliem, internetam, pārvietošanās brīvībai un citam dzīves līmenim, bet viņa iekšējā skala vēl ilgi paliek iepriekšējā.
Saspiesta personība neatveras acumirklī.
Tas labi redzams Ziemeļkorejas pārbēdzēju piemērā. Viņi nonāk Dienvidkorejā, kur ir tirgus, brīvība, tehnoloģijas, izvēle, nauda, universitātes, darbs, informācija un iespēja runāt citādi. Taču pati izvēles iespēja uzreiz nepārvēršas laimē. Cilvēkam, kuru desmitgadēm mācīja piesardzībai, klusēšanai, bailēm un atkarībai no sistēmas, brīvība var kļūt ne tikai par atvieglojumu, bet arī par smagu nastu.
Pētījumi par Ziemeļkorejas pārbēdzējiem rāda tieši šo sarežģītību: divu gadu novērojumā dzīves apmierinātības, autonomijas, fiziskās veselības un nākotnes gaidu pašvērtējums samazinājās, bet depresijas un traumatiskie simptomi pieauga; četru gadu novērojums arī fiksēja vientulības un depresijas pieaugumu, vienlaikus samazinoties dzīves apmierinātībai. Tā ir svarīga detaļa: cilvēks var iziet no slēgtas sistēmas, bet slēgtā sistēma vēl ilgi paliek viņā.
Tieši tāpēc salīdzinājums ne vienmēr uzreiz atbrīvo. Dažreiz tas vispirms sagrauj veco pasaules ainu. Cilvēks pēkšņi saprot, ka viņa agrākā «normālā dzīve» nebija norma, bet mākslīgi radīta apakša. Viņš redz, ka saujiņa rīsu nebija laime, bet izdzīvošanas robeža. Viņš saprot, ka piesardzība nebija gudrība, bet baiļu pēda. Taču jaunā izpratne vienā dienā neatceļ veco ieradumu.
Slēgtā sistēma turpina dzīvot automātiskās reakcijās: nesaki lieku, neizcelies, neuzticies, nestrīdies, neprasi, netici, ka tiesības patiešām pieder tev. Tāpēc personības atbrīvošanās sākas nevis ar pasi, nevis ar pārcelšanos un nevis ar piekļuvi veikaliem. Tā sākas ar lēnu iekšējā horizonta atjaunošanu.
Kāpēc daļa krievu atkal grib saprotamu būri
Tas pats mehānisms palīdz saprast nostalģiju pēc PSRS un mūsdienu tieksmi daļā Krievijas sabiedrības pēc slēgtas, vadāmas un saprotamas sistēmas.
Svarīgi precizēt: runa nav par to, ka krievu vairākums burtiski pieprasītu pilnīgu PSRS atjaunošanu. Saskaņā ar pētījumu, ko 2024. gadā veica «Levada centrs» kopā ar «Novaja Gazeta», tēzi, ka Krievijas iedzīvotāju vairākums gribētu PSRS atjaunošanu, atbalstīja 26% aptaujāto. Tas nav vairākums, bet tā ir liela grupa. Agrāki «Levada centra» mērījumi arī rādīja spēcīgu nostalģiju: 2018. gadā 66% nožēloja PSRS sabrukumu, bet 60% uzskatīja, ka Savienību varēja saglabāt.
Šeit svarīgs nav tikai skaitlis. Svarīgs ir pats pieprasījums. Daudzi negrib atpakaļ tieši rindas, nabadzību, pelēcību un deficītu. Viņi grib ko citu: būra saprotamību. Lai valsts atkal kļūtu par galveno jēgas sadalītāju. Lai izvēle kļūtu mazāka. Lai atbildība kļūtu zemāka. Lai pasaule atkal tiktu skaidrota vienkāršos vārdos: ienaidnieki ārpusē, kārtība iekšpusē, vara zina, tauta pacieš, stabilitāte svarīgāka par brīvību.
Tā ir atgriešanās pie saspiestas personības.
Cilvēks, kurš noguris no sarežģītības, var sākt vēlēties nevis attīstību, bet vienkāršošanu. Nevis brīvību, bet instrukciju. Nevis atvērtu pasauli, bet aizsargātu sienu. Nevis tiesības izvēlēties, bet sajūtu, ka viss jau ir izlemts viņa vietā. Tieši tāpēc slēgta sistēma var šķist pievilcīga ne tikai tiem, kuri tajā piedzimuši, bet arī tiem, kuri noguruši no atvērtās pasaules.
Mūsdienu Krievija rāda šāda pieprasījuma elementus. Pēc Rietumu uzņēmumu aiziešanas, karšu un lidojumu ierobežojumiem daļa sabiedrības neveido spēcīgu masveida prasību atgriezt atvērtību. Saskaņā ar «Levada centra» 2025. gada februāra datiem tikai 20% aptaujāto uztrauca vairāku Rietumu uzņēmumu aiziešana un nespēja norēķināties ar Krievijas kartēm ārzemēs, bet Rietumu aviokompāniju lidojumu ierobežojumi uztrauca 18%. Tas nepierāda laimi, bet rāda pielāgošanos pasaules sašaurināšanai.
Te arī ir briesmas. Kad cilvēks pierod pie samazinātas pasaules, viņš var sākt aizstāvēt savu paša samazinājumu. Viņš var teikt: «mums tāpat ir normāli», «vismaz stabili», «vismaz savējais», «vismaz nav haosa», «vismaz valsts ir stipra». Bet aiz šiem vārdiem bieži stāv nevis spēks, bet atteikšanās no horizonta.
Tā Ziemeļkoreja, PSRS un mūsdienu Krievijas nostalģija satiekas vienā mehānismā: slēgta sistēma vispirms samazina izvēli, pēc tam samazina pieprasījumu, pēc tam samazina laimi, un pēc tam cilvēks sāk aizstāvēt šo samazināto pasauli kā normu.
Mazā laime un lielais slazds
Slēgtas sistēmas bīstamākais slazds ir tajā, ka tā ne vienmēr izskatās pēc nepārtrauktām ciešanām. Ja cilvēks ciestu katru sekundi un viņam nebūtu nekādu prieku, sistēma sabruktu ātrāk. Bet dzīve ir sarežģītāka. Pat nebrīvē cilvēki mīl. Pat nabadzībā cilvēki smejas. Pat bailēs cilvēki svin. Pat deficītā cilvēki dalās. Pat kontrolē cilvēki atrod siltumu.
Tieši tāpēc nevar primitīvi teikt: «tur visi ir nelaimīgi». Šāda frāze ir neprecīza. Pareizāk ir teikt citādi: tur var pastāvēt īsti cilvēciski prieki, bet pati sistēma padara šos priekus mazus, atkarīgus un politiski drošus.
Ģimene var būt īsta. Mīlestība var būt īsta. Smaids var būt īsts. Prieks par ēdienu var būt īsts. Bet tas neattaisno sistēmu, kas cilvēku novedusi līdz priekam par minimumu.
Ja ieslodzītais priecājas par saules staru, tas neattaisno cietumu. Ja izsalcis cilvēks priecājas par maizi, tas neattaisno badu. Ja cilvēks priecājas par to, ka šodien viņu nesodīja, tas nepierāda kārtības taisnīgumu.
Slēgta sistēma piesavinās cilvēka spēju izdzīvot un pasniedz to kā savas pareizības pierādījumu. Tā rāda cilvēka smaidu, bet slēpj apstākļus, kuros šis smaids parādījās. Tā rāda pateicību par minimumu, bet nerāda, ka pati jau iepriekš nolaida dzīves normu līdz šim minimumam.
Laime bez horizonta nerada attīstību
Attīstībai vajadzīgs pieprasījums pēc vairāk. Ne tikai pēc vairāk ēdiena, bet arī pēc dzīves kvalitātes, zināšanām, tehnoloģijām, brīvības, drošības, tiesībām, privātas iniciatīvas, neatkarīgiem lēmumiem, normālas ekonomikas un nākotnes.
Laime, kas saspiesta līdz minimumam, šādu pieprasījumu nerada. Ja cilvēks ir laimīgs par saujiņu rīsu, viņš neprasa modernu ekonomiku. Ja viņš ir laimīgs par soda neesamību, viņš neprasa neatkarīgu tiesu. Ja viņš ir laimīgs par atļauju, viņš neprasa tiesības. Ja viņš ir laimīgs par stabilu devu, viņš neprasa tirgu. Ja viņš ir laimīgs par klusumu, viņš neprasa vārda brīvību.
Šeit arī atrodas mazās laimes politiskā vērtība. Tā dzēš attīstību.
Atvērta sistēma
Atvērta sistēma ir bīstama varai ar to, ka personība pastāvīgi paplašina pieprasījumu. Cilvēks saņem vienu un sāk prasīt ko citu. Saņem ēdienu un prasa kvalitāti. Saņem darbu un prasa cienīgu samaksu. Saņem internetu un prasa informāciju. Saņem informāciju un prasa izvēles tiesības. Saņem izvēles tiesības un prasa politisku ietekmi.
Slēgta sistēma
Slēgta sistēma bloķē šo izaugsmi agrīnā posmā. Tā tur personību pie pamata izdzīvošanas. Tad pieprasījums nepaceļas virs drošā līmeņa. Cilvēks nepārvēršas par pilsoni ar plašu nākotnes pieprasījumu. Viņš paliek cilvēks, kurš grib tikai pārdzīvot šodienu bez pasliktināšanās.
Tieši tāpēc cīņa par informāciju Ziemeļkorejā ir tik svarīga. Režīmam ārzemju pārraide, sveša filma, ārējs stāsts vai nejaušs ieraksts ir bīstams nevis kā izklaide. Tas ir bīstams kā jauna salīdzināšanas skala. Tas parāda cilvēkam, ka viņa minimums nav norma. Un, kad minimums pārstāj tikt uztverts kā norma, sistēma zaudē galveno iekšējās kontroles instrumentu.
Īsta laime prasa tiesības salīdzināt
Īstu laimi nevar pierādīt ar smaidu parādē. To nevar pierādīt ar saukli. To nevar pierādīt ar pateicību par devu. To nevar pierādīt ar to, ka cilvēks ir pieradis pie savas dzīves.
Īsta laime prasa tiesības salīdzināt. Cilvēkam jābūt tiesībām ieraudzīt citu pasauli, izlasīt citu grāmatu, dzirdēt citu ziņu, runāt ar ārzemnieku, aizbraukt, atgriezties, pateikt, ka viņam ir slikti, pateikt, ka vara kļūdās, atteikties no rituāla, nepateikties par minimumu un vēlēties vairāk bez bailēm no soda.
Ja tā visa nav, laime var pastāvēt tikai samazinātā veidā. Tā var būt sadzīviska, ģimeniska, piesardzīga, maza un slēpta. Bet tā nekļūst par pilnu dzīvi.
Laime bez izvēles nepazūd pilnībā, bet tā zaudē mērogu. Cilvēks var būt laimīgs būrī, bet tas nepadara būri par normālu. Cilvēks var pierast pie mazuma, bet tas nepadara mazumu par pietiekamu. Cilvēks var priecāties par rīsiem, bet tas neatceļ jautājumu, kāpēc viņa pasaule tika saspiesta līdz šai saujiņai.
Slēgtas sistēmas galvenā krāpšana
Slēgtas sistēmas galvenā krāpšana nav tikai tajā, ka tā melo cilvēkiem. Meli ir pārāk vienkāršs skaidrojums. Daudz dziļāk ir kas cits: sistēma maina pašu normu.
Tā izveido cilvēku, kurš ne tikai dzird melus, bet sāk dzīvot izmainītā vārdnīcā. Viņš var nejusties apmānīts, jo cita valoda viņam nav pieejama. Viņš var neuzskatīt savu dzīvi par pazemojumu, jo nekad nav redzējis normu, kurā šis pazemojums kļūtu acīmredzams.
Šajā nozīmē Ziemeļkoreja parāda personības pārvaldības galējo formu. Vispirms tiek saspiesta informācija. Pēc tam tiek saspiests salīdzinājums. Pēc tam tiek saspiesta izvēle. Pēc tam tiek saspiests pieprasījums. Pēc tam tiek saspiesta laime. Pēc tam minimums tiek pasludināts par normu. Pēc tam pateicība par minimumu tiek pasludināta par sistēmas pareizības pierādījumu.
Tā valsts pērk klusēšanu ne tikai ar bailēm, bet arī ar samazinātu laimi. Lieka saujiņa rīsu kļūst ne tikai par ēdienu. Tā kļūst par klusēšanas cenu, atkarības apstiprinājumu un simbolu tam, cik zemu var nolaist cilvēka normu, ja ilgi kontrolē personību, valodu, informāciju un izvēli.
Secinājums
Ziemeļkorejas iedzīvotāji var būt laimīgi. Bet šo laimi nevar saprast ar brīvas sabiedrības parasto mērauklu.
Viņi var priecāties patiesi. Viņi var mīlēt, smieties, svinēt, rūpēties par ģimeni, pateikties par ēdienu, just atvieglojumu un uzskatīt labu dienu par īstu dāvanu. Bet slēgtā sistēmā tas viss notiek mākslīgi samazinātā pasaulē.
Valsts ne tikai ierobežo cilvēku. Tā samazina viņa horizontu. Tā maina vārdnīcu. Tā pārvērš izdzīvošanu par laimi, paklausību par patriotismu, bailes par disciplīnu, deficītu par normu, bet lieku saujiņu rīsu par rūpju pierādījumu.
Politiskās ekonomikas pamatlikuma loģikā mehānisms izskatās pilnīgi skaidrs:
Personība → Uzvedība → Izvēle → Pieprasījums → Nauda
Kas pārvalda personību, tas pārvalda uzvedību. Kas pārvalda uzvedību, tas pārvalda izvēli. Kas pārvalda izvēli, tas pārvalda pieprasījumu. Kas pārvalda pieprasījumu, tas pārvalda dzīves ekonomiku.
Ziemeļkoreja parāda šīs loģikas galējo variantu. Tur laime nepazūd pilnībā. Tā tiek saspiesta. Tā noslīd uz apakšu. Tā kļūst par prieku, ka šodien nav sliktāk kā vakar.
Tieši tāpēc saujiņa rīsu virs normas nav valsts laimes pierādījums. Tā ir pierādījums tam, ka valsts spējusi samazināt cilvēka normu līdz izdzīvošanas līmenim.
Īsta laime paredz izvēli, horizontu un alternatīvas apzināšanos. Ja tā visa nav, cilvēks var būt laimīgs kā dzīva būtne, kas spēj priecāties par mazumu. Bet viņam tiek atņemta laime kā brīvai personībai, kas spēj izvēlēties savu dzīvi.
Iv.Spolan
Modeļa “Politiskās ekonomikas pamatlikums” autors
